虚其心 实其照
 虚其心 实其照 所以，我们所讲的所观照的真谛也必须是无分别之相的〝无相〞，是去掉了世俗所执着的认识的〝劣知〞，对〝人〞主体之外的任何物件的执着。当这种执着去掉的时候，就称为〝虚其心〞，也就是这个《般若无知论》里所讲到的〝虚其心〞。《般若无知论》教导人们说，就是用〝虚灵之心〞对一切事物作玄远的观照，这就称之为〝实其照〞。这个〝实其照〞，也就是能够实实在在地观照宇宙真理，从而就达到〝无知，故无所不知〞的境界。 这一个境界，就是一个密宗境界。你没有通过〝清净、无我、调伏、精进〞，这是达不到的。没有通过刚才所讲的正确的教相和正确的事相去加以训练，没有正确的戒相去加以规范，那么就达不到宇宙所赐予的〝圆相〞。 这个情况，也就是所谓的〝智（这个所谓的〝智〞就是〝般若之智〞），智，有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外，智（〝智〞就是指般若）虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。〞 所以这个《般若无知论》是非常玄妙，但是也非常深刻，是直达宇宙本源的。 在这里顺便要讲一讲，这个境界就是我们所讲的〝灵性功德〞的境界。但是，我们〝灵性功德〞的〝灵性〞两个字，不是很容易为学术界所承认。尤其是现在这个〝灵性〞被滥用。这个〝灵性〞现在滥用到怎么呢？用得最多的，好像是有一个什么世界上、社会上有一个〝奥〞什么的，他在搞〝灵性的修养〞，结果实际上这个〝灵性修养〞就变成了一个〝性〞的活动；所谓的〝性〞，就是〝两性〞的活动，团体性的、大规模的〝性〞。所以这个跟〝灵性〞实际上是无关，跟〝灵性哲学〞是无关的。 而我们 大圣宝 僧肇所讲的《般若无知论》，祂这个〝灵性哲学〞，祂是真正意义上的哲学、是真正意义上的中国古代的传统哲学、也是真正意义上的把古印度的哲学传进中国以后〝中国化〞的哲学。所以，《肇论》中间的《般若无知论》，作为序篇以后的一篇大论，就立即抓住了历代的中国士大夫的心，对祂有很高的评价。 这篇文字虽然短小，但是很精悍；虽然难懂，但是祂深契密理。正由于祂深契密理，成为我们以后一系列的密教经典的公布，也就是说当时，因为是东晋，是晋朝，到后来进入隋、唐以后，逐渐出现的密教的经典，开辟了一个理论的方向。我们可以在《大日经疏》经典上，能够看到《肇论》的影子、看到《肇论》所言的各个理论的融入其中。
（参见 薄伽梵 师尊
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